MEDITASI ANAPANASATI SESUAI AJARAN BUDDHA

PENGERTIAN MARA DALAM BUDDHISME

Mara dalam bahasa Indonesia bisa diterjemahkan sebagai Bencana. Mara adalah personifikasi dari kekuatan negatif yang menghalangi praktisi Dhamma dalam mencapai Pencerahan, digambarkan sebagai penggoda dan penghalang yang mencoba mengalihkan perhatian praktisi Dhamma dari jalan spiritual. Ini termasuk godaan fisik, mental, dan emosional. Ada beberapa Sutta yang terkait dengan istilah Mara. Salah satunya adalah : Marapasa Sutta (Saṃyutta Nikāya 35.115)

Setidaknya ada empat hal yang berkaitan dengan Mara, yaitu :

1.    Empat pengertian tentang Mara :

• Mara Kematian (Maccu Mara), yaitu dalam hal ini kematian-lah yang menghambat /      menghalangi praktisi Dhamma dalam upaya merealisasi / mencapai Pencerahan.

• Mara Kilesa (Kilesa Mara), yaitu Pengotor-pengotor batin (nafsu keserakahan, kebencian, dan kebodohan) lah yang menghambat praktisi Dhamma dalam upaya merealisasi Pencerahan.

• Mara Abhisankhara (Abhisankhara Mara), yaitu formasi-formasi mental (Sankhara) yang mengikat para makhluk pada siklus kelahiran kembali.

• Mara Devaputta (Devaputta Mara), yaitu makhluk Dewa yang mencoba menggoda dan menghalangi Pangeran Siddhartha dan para pengikutnya dalam merealisasi Pencerahan.

2.    Kisah tentang Mara di bawah pohon Bodhi : 
Salah satu kisah paling terkenal tentang Mara adalah ketika Mara menggoda Pangeran Siddhartha di bawah pohon Bodhi sebelum beliau mencapai Pencerahan. Mara mengirimkan pasukan iblis dan putri-putrinya untuk menggoda Siddhartha Gautama, tetapi Siddhartha tetap teguh tidak tergoyahkan.

3.    Mara dalam simbolisme :
Mara dapat dilihat sebagai simbol dari tantangan dan rintangan yang kita hadapi sehari-hari dalam kita menjalani kehidupan yang bermakna dan penuh kebijaksanaan.

4.    Mara dalam Kosmologi Buddhis :
Mara juga sering digambarkan sebagai raja di alam tertinggi Kammaloka (raja di alam dewa Paranimmita-vasavatti) yang memiliki kekuatan besar dan sering kali mencoba mengganggu praktisi Dhamma.

Mara bukanlah entitas yang harus ditakuti, tetapi lebih sebagai simbol dari tantangan yang harus diatasi dalam perjalanan spiritual praktisi Dhamma.

RUKUN ITU PENTING

Sepasang pengantin baru, seusai makan malam berjalan bergandengan tangan di sebuah taman pada musim panas yang indah. Mereka menikmati kebersamaan, yang menakjubkan adalah tatkala mereka mendengar suara di kejauhan, "Kuek! Kuek!"

"Dengar," kata si istri, "Itu pasti suara ayam."
"Bukan, bukan. Itu suara bebek," kata si suami.
"Nggak, aku yakin itu ayam," si istri bersikeras.
"Mustahil! Suara ayam 'kukuruyuk!', bebek 'kuek! kuek!' Itu bebek, sayang..." kata si suami dengan disertai gejala awal kejengkelan.
"Kuek! Kuek!" terdengar lagi.
"Tuh kan! Itu suara bebek!" kata si suami.
"Bukan, Sayang... Itu suara ayam! Aku yakin betul!" tandas si istri, sembari menghentakkan kaki.
"Dengar ya! Itu adalah... be... bek, B-E-B-E-K. Bebek! Tahu?!" si suami berkata gusar.
"Tapi itu ayam!" masih saja si istri bersikeras.
"Itu jelas-jelas bue... bek !!! Kamu ini... kamu ini... gimana sih?!"
Terdengar lagi, "Kuek! Kuek!" sebelum si suami mengatakan sesuatu yang sebaiknya memang tak dikatakannya. Si istri nyaris menangis, "Tapi itu ayam...." kata si isteri.

Si suami melihat air mata mengambang di pelupuk mata istrinya, akhirnya, si suami teringat mengapa dia menikahinya. Wajah si suami kemudian melembut dan ucapnya mesra, "Maafkan aku, sayang... Kurasa kamu benar. Itu memang suara ayam kok...

"Terima kasih sayang," kata si istri sambil menggenggam tangan suaminya.
"Kuek! Kuek!" terdengar lagi suara di sekitar taman tsb, kali ini suara itu mengiringi mereka berjalan bersama dalam cinta...

Maksud dari cerita ini, bahwa si suami akhirnya sadar, siapa sih yang peduli itu ayam atau bebek? Yang lebih penting adalah kerukunan, yang membuat mereka dapat menikmati kebersamaan pada malam yang indah itu. 

Berapa banyak pernikahan yang hancur hanya gara-gara persoalan sepele? Berapa banyak perceraian terjadi karena "ayam atau bebek"?

Ketika kita memahami cerita tersebut, kita akan ingat apa yang menjadi prioritas kita. Kerukunan jauh lebih penting daripada mencari siapa yang benar tentang apakah itu ayam atau bebek. Lagi pula, betapa sering kita merasa yakin, amat sangat mantap, mutlak, bahwa kita benar, namun belakangan ternyata kita salah? Lho, tapi siapa tahu? Mungkin saja itu adalah ayam yang direkayasa genetik sehingga bersuara seperti bebek?
Kesimpulan : Kerukunan jauh lebih penting daripada mencari siapa yang benar dalam hal-hal yang sebenarnya adalah sepele.

APAKAH KITA BERUBAH?

Mari kita semua bercermin… pelan-pelan… dengan jujur. 

Pernah nggak, kita berhenti sebentar di tengah rutinitas beragama?

Di sela puja bakti, berdana, melafalkan paritta, bersujud, memberi hormat…

lalu tiba-tiba muncul pertanyaan kecil di batin :

“Sebenarnya… aku melakukan semua ini untuk apa?”

Apakah ini benar-benar mendekatkanku pada pembebasan dari dukkha?

Atau hanya kebiasaan yang aku ulang… karena dari kecil memang begini caranya?

Kita lahir sebagai Buddhis, diajak orang tua ke vihara, Meniru Gerakan, menguncarkan Paritta tanpa tahu artinya, atau mungkin kurang menghayati tujuannya.

Berdana karena semua orang berdana, dan pelan-pelan…, kita berhenti bertanya, kita berhenti menyelidiki.

Kita jarang bertanya : “Kenapa aku melakukan ini?” “Apa hubungannya dengan penderitaanku?” “Apakah batinku benar-benar berubah?”

Di buku itu ada satu kisah yang sangat menyentuh.

Tentang patung Buddha Mahamuni di Burma, setiap hari, ribuan umat datang menempelkan lembaran emas ke tubuh patung itu sebagai tanda bakti, sebagai ungkapan cinta, niatnya tulus.

Hari demi hari, tahun demi tahun, bahkan ratusan tahun berlalu, sampai akhirnya… bentuk asli patung itu tidak terlihat lagi, wajahnya menebal, detail aslinya tertutup. Bukan karena patungnya rusak, tapi justru karena… terlalu dicintai, terlalu banyak lapisan emas. Dan di titik itu kita diajak merenung : Jangan-jangan… ajaran Buddha dalam hidup kita juga begitu. Ajaran yang awalnya sederhana, langsung ke akar penderitaan, tidak ribet, tidak penuh symbol, pelan-pelan tertutup oleh: kebiasaan, formalitas, ritual tanpa pemahaman, tradisi yang tidak pernah dipertanyakan. Bukan karena kita berniat buruk, tapi karena kita terlalu rajin menjaga bentuk… sampai lupa merawat makna.

Tradisi itu sebenarnya indah. Ia menyatukan. Ia menjaga warisan. Ia memberi identitas.

Tapi masalah muncul… saat tradisi tidak boleh ditanya. Saat kita bertanya, “Kenapa harus begini?” jawabannya : “Dari dulu memang begitu.” Saat kita bertanya, “Apa maknanya?”

Jawabannya : “Pokoknya ikuti saja.”

Pelan-pelan kita berhenti berpikir, berhenti menyelidiki. Padahal Buddha sendiri berkata, jangan percaya hanya karena tradisi, jangan percaya hanya karena orang banyak percaya. Datanglah dan buktikan sendiri. Artinya jelas, Dhamma bukan untuk dihafal, tapi untuk dihidupi. Sekarang kita jujur sebentar. Kita rajin ke vihara, rajin berdana, rajin ikut perayaan, rajin dengar ceramah.

Tapi mari bertanya dengan tulus : Apakah kemarahan kita berkurang? Apakah iri hati kita menipis? Apakah keserakahan kita melemah? Apakah kita lebih sabar pada pasangan? Lebih lembut pada anak? Lebih pengertian pada orang yang berbeda?

Atau… kita hanya rajin secara lahir… tapi batin tetap sama?

Kalau latihanmu tidak mengubah batin, mungkin yang berubah hanya jadwalmu… bukan kesadaranmu. Buddha tidak mengajarkan Dhamma supaya kita terlihat suci. Bukan supaya kita dipuji. Bukan supaya kita merasa lebih tinggi. Tapi supaya kita : memahami dukkha, melepaskan kemelekatan, menumbuhkan kebijaksanaan, mengembangkan welas asih, dan perlahan… membebaskan batin.

Kalau latihan kita justru : menambah ego, menambah rasa paling benar, menambah jarak dengan orang lain… mungkin kita perlu berhenti sebentar… dan bertanya jujur : “Aku sedang berjalan ke arah mana?”

Sekarang coba tarik napas pelan… dan renungkan : Kalau suatu hari semua simbol dihilangkan… tanpa vihara megah, tanpa jubah, tanpa ritual… apakah aku masih ingin mempraktikkan Dhamma?

Kalau tidak ada yang melihat… tidak ada yang memuji… tidak ada yang tahu… apakah aku masih mau berbuat baik?

Apakah aku berlatih karena ingin bebas dari dukkha… atau hanya ingin terlihat sebagai “umat yang baik”? Kalau hari ini kita tersentuh… mungkin karena ada bagian batin kita yang sebenarnya ingin jujur, ingin berubah, Ingin bebas. Kadang… yang paling menyembuhkan justru yang membuat kita berani bercermin.

Kita beragama bukan untuk menjadi sempurna… tapi untuk semakin sadar. Bukan untuk terlihat suci… tapi untuk semakin bebas dari penderitaan.

BERDANA YANG AKAN BERBUAH MAKSIMAL

Berdana adalah Karma baik. Berdana dengan materi yang sama belum tentu menghasilkan buah yang sama. Paling tidak ada 5 faktor sebagai penyebabnya, yaitu :

1.    Untuk maksud apa dana itu diberikan. Memberi dana kepada orang atau kepada pihak yang sangat membutuhkan itu sangat baik. Ini dapat dikatakan sebagai berdana tepat sasaran. Yang menerima dana maupun yang memberi dana sama-sama mendapatkan manfaat kebahagiaan duniawi dan kebahagiaan batin, dan juga menabung kebajikan untuk kebahagiaan yang akan diperoleh di kemudian hari termasuk di kehidupan berikutnya.

2.    Kepada siapa dana tsb. diberikan. Berdana kepada orang bijaksana atau orang baik kelak hasilnya tentu lebih baik atau lebih besar dibanding berdana kepada orang yang tidak baik, orang malas atau orang yang berperilaku tidak baik. Ini artinya adalah berdana bagai menanam benih di ladang yang subur.

3.    Berdana dengan niat baik, bertujuan melepas kemelekatan dengan sukacita sebelum, ketika dan setelah berdana itu sangat baik dibanding berdana karena terpaksa, ingin dipuji orang atau supaya kelihatan dermawan. Berdana dengan niat dan batin yang baik hasilnya akan berupa kebahagiaan yang lebih besar.

4.    Menyerahkan dana secara hormat dengan tangan sendiri akan lebih baik dibanding menitipkan dana, karena lebih menghayati dan melatih batin berproses untuk menjadi lebih baik, lebih berbakti. Jangan sampai misalnya berdana dengan seolah-olah melemparkannya begitu saja. Contohnya adalah berdana makan di Vihara - makanannya dilempar di Reseption begitu saja terus difoto. Itu kurang proper, dan jangan sampai berpemahaman bahwa berdana hanya sebagai aktivitas spontan saja, rutinitas saja.

5.    Berdana hendaknya disertai dengan harapan bahwa dana yang dilakukan akan menjadi dukungan untuk kehidupan berikutnya, mengalir ke arah kehancuran noda-noda batin, mengalir ke arah pencapaian Nibbana. Hal ini meng-koreksi pendapat yang mengatakan bahwa kalau berdana tidak usah memikirkan pahala atau buahnya. Ini adalah pendapat yang keliru karena nasehat dari kitab suci jelas agar jika berdana pikirkanlah pahalanya. Dari sudut pandang Abidhamma kita juga diajarkan untuk melakukan kebajikan apapun dengan kesadaran 3 akar, yang superior, berpotensi menghasilkan buah yang baik di masa depan. Ketika kita berpikir seperti itu dana kita menjadi berkualitas 3 akar (alobha, adosa dan amoha). Tapi kalau kita berdana tanpa memikirkan buahnya yang menjadi harapan, maka kita berdana dengan kondisi / kualitas 2 akar (alobha dan adosa) saja - karena yaitu tadi kita berdana hanya sebagai aktivitas spontan saja, rutinitas saja, tanpa memikirkan buahnya. Kualitas berdana 2 akar dan 3 akar tentu saja berbeda.