MENEGUR

 

BELAJAR AGAMA

 

KEBODOHAN BATIN

Tahukan Anda - bahwa kebodohan batin itu hendaknya tidak kita miliki. Makin besar kebodohan batin seseorang makin besar pula ketidak-beruntungannya. Kebodohan batin bukanlah kebodohan intelektual. Orang yang memiliki kebodohan batin adalah orang yang batinnya gelap. Yang tidak memahami hukum alam. Yang tidak memahami kesunyataan. Yang tidak memahami pengetahuan spiritual yang baik dan benar. Yang gampang percaya, yang gampang diperdaya. Yang tidak memiliki keingin-tahuan yang dalam. Yang tidak terbiasa berpikir kritis. Yang sejak dini menjadi korban penerima informasi yang tidak benar dari pendahulunya. Kenyataannya banyak pula para intelektual - orang-orang yang pendidikan formalnya tinggi tetapi batin-nya bodoh, batinnya gelap. Para intelektual banyak yang perilakunya buruk, tidak bijaksana. Orang yang memiliki kecerdasan intelektual sangat tinggi ; bisa saja memiliki kegelapan batin yang sangat dalam, karena kecerdasan itelektual itu tidak selalu sejajar dengan kecerdasan spiritual. Tergantung dari informasi-informasi  yang diterima dan besarnya keingin-tahuan atas segala sesuatu yang dimiliki. Seseorang yang memiliki kegelapan batin – hampir dapat dipastikan bersifat serakah dan membenci. Pikiran-pikiran buruk dan pikiran-pikiran jahatnya ditindak-lanjuti dengan perbuatan-perbuatan jahat yang mencelakai banyak orang sebagai korbannya. Seseorang yang batinnya gelap, serakah dan membenci itu tidak paham dengan akibat yang timbul, yang merugikan diri sendiri. Ia tidak memiliki kebijaksanaan.

Demi keselamatan dimanapun dan kapanpun seseorang hendaknya selalu berupaya untuk mengurangi perbuatan jahat, menambah perbuatan baik dan tidak memiliki batin yang bodoh. Mengapa demikian? Karena hukum sebab-akibat yang merupakan salah satu dari 5 hukum universal alam semesta yang tidak bisa dinegosiasi itu - hendaknya disikapi dengan baik dan benar. Pembuat kejahatan sebagai sebab - maka kemudian penderitaanlah akibatnya. Pembuat kebaikan sebagai sebab - maka kemudian kebahagiaanlah akibatnya.

Jika di hidup ini seseorang banyak berbuat jahat ; maka di alam kehidupan berikutnya dia akan berada di alam penderitaan. Demikian pula sebaliknya, barang siapa di hidup ini banyak berbuat baik ; maka di alam kehidupan berikutnya dia akan berada di alam bahagia. Hukum alam universalnya begitu. Seseorang yang hidup di alam kehidupan apapun - akhirnya akan mati juga jika karma yang sedang dia jalani dalam kehidupannya itu sudah habis, dan akan terlahir kembali masuk ke alam kehidupan berikutnya yang kondisinya sesuai dengan karma lain sebelumnya yang dia miliki. Demikianlah yang terjadi secara terus-menerus hingga penyebab dari kelahiran kembalinya telah berhasil dihancur-leburkan tanpa sisa.

Sesungguhnya semua alam kehidupan meski disebut alam bahagia adalah alam yang tidak luput dari penderitaan – karena tidak ada sesuatu pun di alam kehidupan apapun yang tidak berubah. Perubahan adalah penderitaan, semua akan berakhir meskipun kemudian akan timbul kembali. Alam-alam kehidupan yang terdiri dari alam-alam penderitaan dan alam-alam bahagia itu jumlahnya dikelompokkan menjadi 31 alam kehidupan.

Jika Anda ingin bahagia sejati selamanya, setelah meninggal nanti - Anda harus tidak terlahir kembali ke alam kehidupan manapun. Sudah terlepas atau terbebas dari kungkungan alam kehidupan. Sudah berhasil menghancur-leburkan penyebab hidup. Caranya adalah dengan menjadi orang suci, tidak memiliki keserakahan, tidak memiliki kebencian dan tidak memiliki kebodohan batin lagi. Apakah bisa? Bisa - asalkan memiliki keseriusan berlatih meditasi Samatha dan atau meditasi Vipassana untuk melengkapi perilaku tidak serakah, tidak membenci dan tidak gelap batin sebagai penutupnya - yaitu merealisasi hasil tertinggi dari berlatih meditasi Vipassana, yaitu merealisasi capaian pencerahan sempurna, yaitu merealisasi Nibbana. Merealisasi Nibbana adalah tujuan dari kehidupan semua makhluk.

Untuk merealisasi Nibbana - kita harus berlatih meditasi Vipassana dengan serius, yaitu serius berjuang, bersemangat, berlatih terus-menerus berkesinambungan secara bijaksana, tidak dengan hawa nafsu, melainkan mengambil jalan tengah, yaitu berupaya secara serius tapi rileks.

Demikianlah pengetahuan spiritual ini. Semoga bermanfaat. 

PUNNA dan PARAMI

Parami adalah Kesempurnaan dan Punna adalah Perbuatan Bajik atau Kusala Kamma. Apakah perbedaan antara Parami dan Punna?

Buddhis dan yang belum mengenal Dhamma (belum mengenal Hukum Kamma) melakukan perbuatan bajik dalam hidup mereka. Buddhis adalah orang yang percaya pada hukum kamma. Ketika mereka berbuat bajik, mereka melakukannya dengan keyakinan pada hukum kamma. Mereka itu mengumpulkan kamma bajik yang bersekutu dengan kebijaksanaan. Yang belum mengenal Dhamma, yang belum memiliki pandangan benar juga berbuat bajik. Jika kamma bajiknya membuahkan hasil pada saat menjelang ajal, mereka mungkin terlahir di alam dewa. Akan tetapi karena dalam melakukannya tanpa keyakinan pada hukum kamma, maka istana surgawi mereka dan tingkat kemakmuran mereka akan lebih inferior dibandingkan dengan yang Buddhis. Meskipun mereka tidak memiliki keyakinan pada hukum kamma, mereka tetap saja bertanggung jawab atas kamma mereka. Hanya mereka dan bukan orang lain yang bertanggung jawab terhadap kamma mereka. Kamma anda pada gilirannya merupakan alasan bagi kebahagiaan dan ketidakbahagiaan anda.

Semasa hidup Tathagata kadang-kadang mengunjungi alam dewa. Mereka yang terlahir di alam dewa dan bertemu Tathagata adalah karena kamma bajik masa lampau mereka. Tathagata kadang-kadang juga mengunjungi alam neraka, beliau melihat mereka yang terlahir disana adalah karena mereka telah mengumpulkan kamma buruk. Mereka terlahir disana bukan disebabkan oleh orang lain tetapi semata-mata karena kamma buruk mereka sendiri, seperti membunuh, mencuri, melakukan perbuatan asusila, berbohong, dan mengkonsumsi makanan atau minuman yang memabukkan, yang dapat menurunkan kesadaran. Semua perbuatan buruk ini bisa mengakibatkan kelahiran kembali di empat alam penderitaan. Itulah sebabnya mengapa anda harus bertanggung jawab pada diri anda sendiri. Jangan berharap orang lain bertanggung jawab untuk anda, karena tidak ada siapapun yang bisa mengambil tanggung jawab Anda.

Sekarang, apa perbedaan antara Punna dan Parami? Kalau Anda melakukan perbuatan bajik dengan niat agar terlahir di alam bahagia, menjadi seorang kaya, berkedudukan sosial tinggi, dan lain sebagainya, maka anda hanya melakukan kamma bajik atau Punna. Ini bukanlah cara untuk memenuhi Parami. Di sisi lain, Ketika anda memberi dana, menjalankan moralitas atau duduk bermeditasi dengan niat melepas dan mengakhiri penderitaan. Ini adalah cara dalam memupuk Parami.

Niat terlahir di alam bahagia, atau terlahir sebagai orang kaya, berkedudukan sosial tinggi, dan lain sebagainya - itu adalah mengambil, bukan memberi, karena memiliki keinginan, Saya ingin! Saya ingin! Dan Ketika kita melepaskan kepemilikan atas makhluk hidup atau benda mati misalnya melakukan fangsen atau berdana dengan niat : Saya berharap bisa mengakhiri penderitaan, menghapus sebab penderitaan, membersihkan kotoran batin, maka ini adalah memberi bukan mengambil.

Yang mana yang lebih baik, mengambil atau memberi? Sudah tentu, memberi adalah lebih baik. Oleh karena itu, mulai saat ini, apa pun yang akan anda lakukan, agar itu menjadi cara untuk memenuhi Parami, anda hendaknya membuat suatu aspirasi seperti berikut : Dengan melakukan ini, semoga saya bisa meninggalkan sebab dari penderitaan. Maka perbuatan anda akan menjadi cara memenuhi Parami untuk perealisasian Nibbāna, mengakhiri penderitaan, merealisasi kebahagiaan kekal non inderawi.

AMBISI PENYEBAB KERUNTUHAN

Seseorang yang memiliki sedikit modal namun bernafsu untuk mendapatkan posisi yang sangat tinggi merupakan penyebab kehancuran. Itu karena orang tersebut akan mengerahkan segenap upaya dengan segala cara untuk mewujudkan ambisinya. Biasanya orang seperti itu tidak akan bersaing dengan cara yang sehat dan adil, akan tetapi menggunakan cara-cara yang tidak baik misalnya memfitnah dan lain-lain. Memfitnah adalah salah satu dari sepuluh kamma buruk yang mempunyai kekuatan untuk menghasilkan kelahiran kembali di alam yang menyedihkan, itulah mengapa perilaku seperti ini disebut sebagai sebab untuk keruntuhan. Hal seperti itu sering terjadi di zaman sekarang. Ada orang-orang yang berambisi besar untuk mendapatkan posisi tertentu dengan menggunakan segala cara tanpa memikirkan akibat kamma-nya.

Apabila seseorang memenangkan suatu perlombaan namun tidak berlomba dengan cara yang benar dan adil, apa yang dapat dibanggakan dari kemenangan yang diperoleh dengan cara seperti itu? Bukankah kebanggaan dan kebahagiaan akan muncul bila seseorang menang dengan cara yang berintegritas, adil dan benar? Hal itu merupakan salah satu penyebab keruntuhan, menyebabkan penderitaan yang berkepanjangan.

Bila kita merenungkan dengan bijaksana, apa sebenarnya tugas utama di dalam kehidupan kita ini? Apakah untuk meraih posisi yang penting? Tentu bukan. Tugas utama kita dalam kehidupan ini adalah memanfaatkan semua pengalaman kehidupan kita sehari-hari untuk memupuk pāramī (kesempurnaan tertinggi hal-hal baik) kita, melemahkan semua kilesa – yaitu kotoran batin dan kemudian menghancurkannya.

Sepuluh parami itu dapat diilustrasikan seperti otot-otot tubuh, misalnya otot bisep, trisep, dan lain-lain yang harus dilatih agar menjadi kuat dan besar. Demikian juga kita harus melatih otot-otot kesempurnaan berdana, kesempurnaan menjaga sīla, dan kesempurnaan lainnya supaya menjadi semakin kuat dan sempurna. Inilah sesungguhnya tugas penting di dalam kehidupan ini. Kita sekarang ini masih berputar-putar di dalam saṃsāra - yaitu mati dan terlahir kembali terus-menerus. Ada kemungkinan perjalanan tersebut tanpa akhir.

Jika Anda harus memilih antara mencapai cita-cita tetapi dengan mengorbankan kesempatan untuk menanam pāramī - dengan tidak mencapai cita-cita tetapi dapat memupuk pāramī - maka pilihlah yang kedua yaitu kesempatan untuk memupuk pāramī - karena hal ini yang dapat membuahkan ketenteraman dan kebahagiaan dalam kehidupan Anda.

Jadi, bila Anda berambisi untuk mendapatkan posisi sebagai seorang pemimpin atau apa pun, dan apabila untuk mencapainya Anda harus bersaing dengan orang lain - maka bersainglah dengan cara yang benar dan sehat tanpa disertai dengan kilesa, bersainglah dengan disertai tanpa keserakahan (alobha), tanpa kebencian (adosa) dan tanpa delusi (amoha). Dengan demikian Anda dapat memanfaatkan semua kejadian di dalam kehidupan ini sebagai ajang untuk melatih pāramī Anda, melatih hati Anda sehingga setiap kejadian dalam kehidupan Anda dapat digunakan untuk mengembangkan kualitas spiritual Anda. Inilah yang paling penting, bukan justru mencapai kesuksesan duniawi yang didapat dengan melanggar sīla atau melakukan kamma buruk.

Demikianlah tulisan ini - Semoga bermanfaat.

MELEPAS GENGGAMAN PADA DUNIA

Pada umumnya manusia memiliki pemahaman yang keliru, mereka merasa memilikinya, padahal tidak, apakah itu?

1. Badan jasmani.

2. Perasaan.

3. Persepsi.

4. Bentukan-bentukan pikiran yang menciptakan tindakan.

5. Kesadaran.

 

Tathagata Sakyamuni mengatakan : Tinggalkanlah apapun di dunia ini, sebab itu bukanlah milikmu. Maksud Beliau adalah sebagai manusia kita hendaknya tidak melekati apapun. Apabila sesuatu yang ada pada kita itu sudah tidak ada lagi - maka ikhlaskanlah itu meninggalkan kita.

Bagi kita yang telah bisa memahami, mengapa “pelepasan” ini adalah hal mutlak, maka kita akan dengan sukarela melepaskan genggaman erat kita pada dunia ini, sebab semua hanyalah kosong, rendah, derita, tidak-kekal, dan tanpa-diri karena selalu berubah.

Oleh karena itu wahai para manusia, apa pun yang bukan milikmu, tinggalkanlah; bila kalian telah meninggalkannya, hal itu akan membawa menuju kesejahteraan dan kebahagiaan kalian untuk waktu yang lama.

Yang harus ditinggalkan adalah kemelekatan pada Panca-Khanda – yaitu kemelekatan pada lima kelompok kehidupan.

Tidak melekati apapun di dunia ini - dalam kehidupan sehari-hari kita – adalah dengan cara mengambil jalan tengah. Segala sesuatu yang ada pada kita hendaknya kita manfaatkan untuk kebaikan, untuk ha-hal yang baik, untuk tujuan yang baik. Jika tujuan baik tercapai, OK, kita bersyukur, tujuan tidak tercapai tidak mengapa, kita berusaha lagi. Janganlah berlebih-lebihan dalam menyikapi segala sesuatu yang terjadi.

Demikianlah, mengapa kita hendaknya melepaskan keduniawian, melenyapkan nafsu-indriya. Karena, ketika kita senantiasa mentoleransi bagi berkembangnya nafsu-indriya di dalam diri kita, serta memberikan pemuasan-pemuasannya, sesungguhnya kita adalah orang-orang “bodoh” yang tidak menyadari bahaya dari nafsu-indriya, perangkap yang disediakan olehnya hanyalah penderitaan. Suatu masa penderitaan yang panjang diakibatkan oleh pemuasan nafsu indriya tersebut, yakni terlahirnya kita berulang-ulang di dalam alam-alam keberadaan ; di dalam SAMSARA.

Semoga semua makhluk berbahagia, bebas dari penderitaan, bebas dari kebencian, permusuhan, pertentangan, niat jahat, kesakitan, dan kesukaran. Semoga mereka dapat mempertahankan kebahagiaan mereka masing-masing.

Demikianlah tulisan ini - semoga bermanfaat.

kehidupan Manusia

Manusia yang telah mencapai Nibbana itu hawa nafsu / kotoran batin / Kilesa nya telah padam, hancur lebur tanpa sisa. Kalau dia meninggal dunia tidak akan terlahir kembali di alam kehidupan manapun. Bagaikan api yang telah padam. Disebut Parinibbana. Api yang telah padam itu ada dimana? Kalau ada yang menyalakan api, api itu datangnya dari mana? Itu adalah Hukum Sebab-Akibat yang bekerja. Orang yang telah Parinibbana tak akan kembali, sehingga api yang menyala tadi adalah api yang lain. Mencapai Nibbana itu adalah mencapai kebahagiaan sejati / hakiki / abadi. Ada juga yang bilang mencapai kedamaian abadi. Yang dimaksud dengan kebahagiaan sejati itu karena sudah tidak mengalami Dukkha (penderitaan) lagi. Sudah tidak mengalami perubahan lagi. Sudah tidak berada didalam pusaran Samsara. Kebahagiaan sejati itu rasanya bagaimana? Tidak tahu! Harus dialami sendiri. Pada akhirnya kedepan nanti semua makhluk dapat mencapai Nibbana meski memerlukan waktu yang tak terhingga lamanya.